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人性幽暗與邪惡勢力的遭遇戰——電影《魔鬼代言人》
作者:陳韻琳

電影《魔鬼代言人》(Devil's Advocate)內容簡而言之,是說及一個律師遭逢邪惡勢力的故事。(Advocate一語雙關,既有『擁護者』之意,又有『律師』之意:律師成為魔鬼的代言人。)但這部電影有非常強的基督教背景,也因此,很多人看完這部片子,會不知如何找出這部電影的key。以下就是這部電影最重要的幾個角度:

1、邪惡勢力顯然是一個客體,人必須與其遭遇並相抗。
2、當人與邪惡勢力相抗時,人會發現他其實同時是在與自己內在的邪惡相抗。這是內心幽暗與外在邪惡深淵的互動,最終,人自己成為自己的敵人。
3、邪惡勢力引逗人對邪惡做出回應,邪惡勢力自身並不把人當成敵人,他的敵人是上帝。
4、在這遭遇戰中,人的「自由意志」扮演了非常關鍵的角色。

現在我們就從這四點key來出發,談談《魔鬼代言人》這部電影的主旨。

1、人的自由意志

魔鬼與基努李維最後對話中,說出「自由意志是很麻煩的」。這說出基督教信仰的中心思想,就是上帝與魔鬼,都尊重人的自由意志,他們從不用阻止人的自由意志的方式來做事。

但魔鬼在某個地方曲解掉自由的含意,讓人跌入陷阱。扮演魔鬼的艾爾帕西諾說,當初上帝創造那麼誘人的果子,卻「讓人可以看、卻不能摸不能嚐」,這是上帝的遊戲,祂冷眼旁觀,等人犯罪時祂就嘲笑。

但這只是對「自由」含意的不同理解。魔鬼告訴人的自由是:你應當什麼事都可以作,盡己所愛的去作。上帝期望人擁有的自由是:我什麼事都有最大的自由可以作,但我也有一種自由—就是我有能力不去作某些事。這才是上帝給人百分之九十九的「可以」,與百分之一的「不可以」,這背後的自由真義。上帝的自由定義,是「更自由的」,但魔鬼曲解它。

其實我們觀察歷史,會發現世界與社會的亂象,真的都是來自沒有能力去抗拒不該做的事。光是看這個網路社會,網路社會的混亂,不管是色情或言論暴力...,亂象是來自大家作了可以做的事?還是亂象來自有些人無法制止自己去作「不該作」的事?然後我們發現,當不該作的事作出來,很多人根據的理由都是:因為這是我的自由!!我有行動的自由和發表文字的自由。

這就是為什麼魔鬼說:「你看到,卻不能摸不能嚐!」魔鬼把那「我有能力不去作」的自由遮掩掉了,人也如此遮掩著自己已不再擁有的「我應當有能力不去作」的自由。

2、關於「虛榮」的內心幽暗

魔鬼說,「虛榮」,是他最喜歡的原罪。這也是有基督教信仰根據的。

當初魔鬼試驗人類,就是說如下的話:「難道上帝真的這樣說....?(先啟動人的會懷疑上帝的內心幽暗)。

再來的確是涉及「虛榮」:「其實結果不一定像上帝說的那樣....其實結果是,你們就會像神一樣...。」「像神一樣」正是虛榮的面貌之一,而當今,有更多「像神一樣」的面貌。簡而言之,就是「權能」,人要權能,如果政治可以擁有權能,便涉入政治,如果金錢可以、如果某種社會地位可以、如果知識可以....,虛榮依附所有的事物而存在,因為它是人心深處的幽暗。

《魔鬼代言人》這部電影最讓人震撼的,就是基努李維最終勝過了,他決定用自殺來解決一切,魔鬼彷彿是失敗了。突然鏡頭一轉,回到電影最初的場景,基努李維站在洗手台前,面對著即將走入「虛榮」的抉擇時刻,基努李維是如此的高興他可以重新來一遍,因此他擁抱妻子,並面對這一生第一次作律師為正義而主動選擇失敗!(此刻,他的確擁有了不去作某事的自由!)我們會以為基努李維終於成了英雄。

沒想到,當記者告訴他「我會因你這為正義而犧牲自己形象的舉動,把你捧紅!」,基努李維又跌入陷阱,而記者的臉也於此時變成魔鬼艾爾帕西諾的臉,魔鬼又說:「虛榮是我最愛的原罪。」

這正是導演最厲害的地方。邪惡勢力與內心幽暗的相抗,永遠不會終止。你抗拒這條路,並不是表示你走的另一條路上沒有陷阱。

導演兩次特寫的鏡頭「基努李維的戒指」,正指向虛榮的無所不在!而導演也非常正確的指出一點:像我們這樣平凡、但渴望光明的人,若被帶領站在世界之頂,我們絕大部份都不會出賣自己的靈魂。但是,每天的日常生活中,我們卻在很多小小的抉擇上,不斷妥協。對基努李維而言,他只想保持作律師「不敗」的紀錄!而艾爾帕西諾說:「我讓你享有能力,但是我會消除你的罪惡感。」

是小小的事件、小小的抉擇,但仍舊擁有「抗拒不了虛榮」的實質,並罪惡感的漸漸失去,最終演變成大惡!這才是test最嚴厲的地方!

至於因虛榮而導致的毀滅,包括愛情婚姻與快樂生活的毀滅、或自私冷漠,關於這部份,我比較覺得「《魔鬼代言人》的劇情處置,跟其他電影差別不太大,就略過不提!

3、上帝在玩遊戲嗎?

魔鬼跟基努李維說,上帝定下規矩,然後冷眼旁觀,等人犯錯後嘲笑!其實上帝自己一樣涉入了這個「真自由」的爭戰中,祂進入人類歷史,主動限制了自己的自由。

一次就是面對魔鬼最喜歡的試探(test,這字在電影中出現很多次!)。魔鬼帶耶穌上最高的山頂(《魔鬼代言人》電影中,有好幾次艾爾帕西諾帶基努李維上大樓高頂,往下俯視,紐約城市的鏡頭?導演用這方式來指陳永恆的test。),魔鬼把世上萬國與萬國榮華都指給他看,對他說,「你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你!」耶穌答以:「當敬拜上帝,單要事奉上帝。」

上帝涉入歷史,並經過同樣要面對的test,即使上十字架時,仍面對test,有人大聲問他:「如果你是神的兒子,你就從十字架上下來。」

其實這些test,仍舊跟虛榮有關,只是耶穌用了「真自由」——我有能力不去作——來面對這些test。

上帝不是在玩遊戲,他渴望人擁有真正的自由,但是人最終失去了,因此上帝涉入,以十字架事件,重新讓人得到真自由。十字架事件是一個苦行,魔鬼知道,因此耶穌一直也受到「不要上十字架」的試探,而十字架事件的確意味著,上帝不僅沒有冷眼旁觀,他涉入、並因此受苦。

4、天國的子民

電影最終,艾爾帕西諾跟基努李維的對話中,不停出現「天國的子民」這幾句話。這也是有基督教背景的。在基督教信仰中,人區分成兩種國度的子民,一個是天國的子民,也就是「神的兒子」;一個黑暗勢力轄管下的子民。

正因為如此,導演刻意安排到最後,基努李維發現自己竟然是艾爾帕西諾的兒子(也就是黑暗之子的暗喻),基努李維必須以自己的自由意志面臨抉擇,要不就是結束自己的生命好終止父子關係,要不就是選擇走向黑暗。

我們都知道基努李維抉擇自殺,但回返最初面對正義抉擇之點,勝過「不敗記錄保持人」的陷阱後,他開始要面對另一條路上的陷阱。(這就變成是一個說不完的故事了,或許你可以自己往下編寫)。自殺正是透過死亡終止父子關係的方式。

這也是十字架事件的核心含意:上帝自身選擇了死亡,讓人透過與祂生命的連結,也死了,然後上帝戰勝死亡,人也因著與祂生命的連結,新生了,從此不再是黑暗之子,而是真正的「天國的子民」。父子,在電影中是個「暗喻」,但的確掌握住基督教信仰的核心,基督徒又將此轉變稱為「出死入生」、「新生命」、..等等。關於「天國的子民」,聖經上有一句話是這樣解釋的:「..你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」

關於《魔鬼代言人》的暗喻含意,我想就先談到這裡,最後只簡單提一下,關於基努李維的律師角色,基努李維曾問及艾爾帕西諾,何以向律師挑戰?艾爾帕西諾說,因為律師最接近生活,當然這是很重要的角度,不過,律師扮演「正義使者」,不斷處理「罪惡」也是不可忽略的一個重點。正是因為這樣,律師面對自身心靈的邪惡幽暗才會有這麼強的震撼力量,他的虛榮,使「正義」變成「魔鬼的代言人」)。

此外,艾爾帕西諾說「我才是真正的人道主義者,因為我滿足人的一切需要!!二十世紀是我的世紀!」這多少諷刺了「滿足人一切需要」,正像「擁有自由」一樣,是二十世紀最大的弔詭。

關於這點,應當是所有希望自己「活的很正義」、「是個人道主義者」——包括你我——的人,都可以自我反思的地方吧?在什麼情況下,我們也戴上戒指,成為魔鬼的代言人了呢?

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