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從過去的台灣台北過渡到現今的台灣台北，朱天心的〈古都〉，儼然已成為另類歷史、一種經濟發展過程中必然出現的心靈情感現象學書寫。

人若沒有永恆，面對死亡就是〈棄子〉，人只能因神恩重生，得到永恆的生命，此生此世才能夠身心安頓。

《神的孩子都在跳舞》中的每一篇小說都沒有直接提到關於地震帶來的實質災害，但是作者透過每篇小說來反映地震過後人心中的各種面向，直指富裕社會裡人心靈的「空虛」。

遠藤在小說的形式上創造了戲劇；這個人生戲劇的主要衝突是建立於上帝旨意下的人類與人類真實面貌間的抵觸，以及上帝眼中聖徒與世人眼中的聖者

十字架事件是上帝在肉身上的自我言詮，十字架上的「無言」，把「沉默」確立為通過「肉身」方式進行的言說，其在本質上即是神性的言說。

他無法忍受信徒殉教的悲慘、無法忍受神把一切迫害加在已經飽嘗苦難的百姓身上，無法忍受神對對這些受苦的人民沉默不語、無法忍受神不顧這些受苦人民的悲嘆。

在遠藤周作作品中，有一群人對信仰的反應相當獨特！這群人對信仰所表現的堅定不移的忠貞，在整個著重現世利益、缺乏超越向度的日本文化的烘托下，更顯突出。

《沈默》這本小說，讀完是會很痛苦、甚至忍不住有些虛無感的，因此非常需要讓情感煞車，轉而理性思想：「上帝真的沈默了？」

從首篇評論作品〈諸神與神〉開始，遠藤周作即未放棄他對一神與泛神文化差異的關注，一九六六年出版的《沉默》與一九八０出版的《武士》即環繞此一問題而寫成的作品。

對他，或者說對所有同樣的日本武士，他們的世界就是藩主分封的領土，土地上的風俗與人情是他們生命的一切

基督教講愛，意謂著悲憫卑下、無能之弱者，這正是《沈默》一書感動人心之處。問題是，『悲憫弱者』這種愛可以是修行觀的解釋，也可以是救贖觀的解釋，這裡就出現了微妙的辯證關係

旅行團中的每個人都代表著一種人生觀，一種面對生命和生活的態度。作家筆下的人生百態，令人沉思，咀嚼再三。

雖然同樣受到天主教（基督教）信仰的影響，相較於中國近代文學的發展，日本文壇一百多年來存在著一個特殊的現象，他們時常探討一個主題：「宗教與文學不可並存」。